Tilak i jego znaczenie

Prośba Sri Swamiego Vishwanandy:

Każdy kto uważa się za Jego ucznia, powinien nosić Tilak podczas Darszanów i innych oficjalnych wydarzeń.

 Co to jest Tilak:

Tilak jest znakiem powodzenia. Jest noszony na czole i składa się z pasty z  drzewa sandałowego, świętego prochu i/lub kumkum.
W Bhagavad Gita jest napisanie: "Czoło bez tilaku, jest jak serce bez miłosierdzia, jak fontanna bez wody, wioska bez świątyni, kwiat bez zapachu, lub łąka bez deszczu…" (jest jeszcze wiele przykładów.) Widać, że ta starożytna tradycja noszenia tilaku ma głębokie duchowe znaczenie.
W dzisiejszych czasach tilak nosi się w świątyni lub podczas wyjątkowych okazji, takich jak ceremonie religijne.

Tilak nakładany jest na czakrę Ajna, czyli miejsce pomiędzy brwiami, powszechnie znane jako trzecie oko. Tilak działa chłodząco podczas medytacji i bardzo pomaga otworzyć trzecie oko. Oprócz wpływu na nasz rozwój duchowy i intelektualny, drzewo sandałowe posiada również wielką wartość medyczną.

Istnieją dwa główne rodzaje:

Shaivite Tilak noszony jest przez wyznawców Pana Sziwy. Składa się z trzech poziomych linii na czole oraz jednej linii pionowej, która łączy pozostałe. Ten akurat tilak robiony jest za pomocą świętego prochu (Wibhuti).

Vaishnava Tilak noszony jest przez wyznawców Pana Wisznu. Składa się z długiej, czerwonej linii pionowej od trzeciego oka do linii włosów, która jest otoczona dwoma dodatkowymi liniami. Dwie zewnętrzne linie (z pasty z drzewa sandałowego/chandanu) reprezentują lotosowe stopy Pana Wisznu. Czerwona linia (z kumkum) reprezentuje Lakszmi. Oprócz tego, linia ta zwęża się, co symbolizuje nasze przywiązanie do świata materialnego, które z czasem, jak i z kształtem tilaku, zmniejsza się.

Dodatkowo, częścią tilaku jest jeszcze jedna kropka z drzewa sandałowego w kształcie listka Tulsi, która znajduje się tuż pod tilakiem w kształcie litery U. Jest to symbolem wielbienia Bogini Tulsi, która symbolizuje bhakti, oddanie. Dlatego, tak jak listek, który w kształcie jest najpierw mały, a później się zwiększa, ta część tilaku symbolizuje nasze oddanie które zwiększa się z czasem. Swamiji prosił również, żeby w środku listka Tulsi umieścić małą kropkę z kumkum, która symbolizuje obecność Guru w życiu i na ścieżce duchowej.

Podczas ‘malowania’ Tilaku, zwykle powtarzana jest Mantra: „Panie, ochroń mnie przed złym działaniem Maji (iluzji), i wybaw mnie od wszystkich światowych więzi” – lub po prostu:

"Om Namo Narayanaya"

Przedstawiony sposób jest najprostszym z możliwych. Jeśli chcesz nosić Tilak na codzień, jednak noszenie jego w tradycyjny sposób jest niemożliwe, np. w pracy, możesz używać chandan i kumkum robiąc nimi małe punkty za prawym uchem.

Dodatkowo, poza czołem, Tilak można nakładać też w innych miejscach ciała. Dwanaście miejsc, w których tilak jest nakładany to dwanaście miejsc, w których zamieszkuje Pan Narayana w naszym ciele. Te tilaki wystarczy nakładać w postaci prostej smugi (kreski) palcem serdecznym. Podczas nakładania tilaków recytuj mantry przedstawione poniżej:

Na czole: OM KESHAVAYA NAMAH

Na brzuchu: OM NARAYANAYA NAMAH

Na sercu: OM MADHAVAYA NAMAH

Na gardle: OM GOVINDAYA NAMAH

Z prawej strony brzucha: OM VISHNAVE NAMAH

Na lewym żebrze (pod pachą): OM MADHUSUDANAYA NAMAH

Na lewym uchu: OM TRIVIKRAMAYA NAMAH

Z lewej strony brzucha OM VAMANAYA NAMAH

Na obu rękach: OM SHRIDHARAYA NAMAH

Na prawym uchu: HRISHIKESHAYA NAMAH

Na plecach: OM PADMANABHAYA NAMAH

Na obu ramionach: OM DAMODARAYA NAMAH

Papież Jan Paweł II również otrzymał Tilak podczas ceremonii odbywającej się w czasie jego podróży do Indii.

Oto krótki film wielbicieli Hare Krishna pokazujący jak stosować Tilak w prosty sposób:

(Centralna czerwona linia jest po prostu końcem patyczka od kadzidła i płynnym kumkum, które pociągnięte są od dołu do góry).

TWIERDZISZ, ŻE BÓG DO CIEBIE NIE PRZYCHODZI?

TO DLATEGO, ŻE NIE WZYWASZ GO ZE SZCZEREGO SERCA - TAK JAK MEERA.

TWIERDZISZ, ŻE BÓG NIE CHCE JEŚĆ?

TO DLATEGO, ŻE NIE KARMISZ GO TAK JAK SABARI KARMIŁA RAMĘ.

TWIERDZISZ, ŻE BÓG NIE CHCE SPAĆ?

TO DLATEGO, ŻE NIE UKŁADASZ GO DO SNU TAK JAK JASZODA KŁADŁA KRYSZNĘ.

TWIERDZISZ, ŻE BÓG NIE TAŃCZY?

TO DLATEGO, ŻE TY NIE SPRAWIASZ, BY TAŃCZYŁ, TAK JAK ROBIŁY TO GOPI.

BÓG SŁUŻY TOBIE.

MUSISZ JEDYNIE WZYWAĆ GO ZE SZCZEREGO SERCA.

 Swami Vishwananda:
"Niech światło przepływa przez Ciebie, stań się Jaźnią, urzeczywistnij to i wiedz, że jesteś Jaźnią i, że Jaźń działa dla Ciebie. A kiedy Jaźń działa dla Ciebie, to z pewnością wszystko ułoży się doskonale. Nie ma tu miejsca na najmniejszą wątpliwość, przy tej sile ufności, jaką posiadasz w swoim umyśle. Gdy masz tą siłę ufności, tą siłę woli, wówczas możesz stworzyć w umyśle to, co naprawdę chcesz."

Przekaz Mahavatara Babaji z dnia 7 czerwca 2010

"Drodzy Ukochani Przyjaciele,

Nadszedł dla Was wszystkich czas, byście przypomnieli sobie o Waszych Ciałach świetlistych i Waszych zdolnościach, które wykraczają poza sferę pięciu zmysłów. Wkrótce opublikujemy naszą drugą książkę zatytułowaną "Bhakti Sutry Mahavatara Kriya Babaji: Podróż ku Wolności". W książce tej znajdziecie wiele wskazówek dotyczących dosłownie sposobu postrzegania światła, podobnie jak opisuje w dzisiejszym blogu i ilustruje je zdjęciami Naaina.*

Przygotujcie się na oświecenie ... . Niech tak się stanie!" - Babaji

* (mowa o doświadczeniach uczennicy Swamiego Vishwanandy i Babajiego, opisanych na blogu Virtual Babaji Vishwananda w dniu 7 czerwca. Oto link do tego wpisu: http://virtual-babaji-vishwananda.blogspot.com/2010/06/three-sacred-experiences-from-croatia.html )

Narasimha Chaturthi 2010!

Dzisiaj obchodzimy Święto Narasimha Chaturthi, czyli pojawienie się Narasimhadeva, czwartej inkarnacji Pana Wisznu na Ziemi.

Pamiętajmy jednak, że sytuacja w Centrum Sri Pita Nilaya jest nadal bardzo trudna i Wasza pomoc jest bardzo potrzebna. Niebawem przekażemy więcej informacji, wraz z listem od Swamiego Vishwanandy. Zapraszamy do wpisu z ostatniej soboty (kliknij TUTAJ).

Kontynuacja historii pojawienia się Narasimhadevy z wczoraj:


...Wreszcie o zmierzchu, Pan Narasimha pojmał Hiranyakashipu, i umieścił go na swoich kolanach, w drzwiach auli. Gdy zaczął rozrywać demona na kawałki, swoimi wieloma ramionami, usta i grzywa Pana Narasimhy opryskane zostały kroplami krwi, a Jego oczy, pełne złości, były niemożliwe do oglądania. Oblizując kąciki ust swoim językiem, Najwyższy Pan ozdobił się girlandą z jelit Hiranyakashipu. Pan Narasimha wyrwał serce Hiranyakashipu i ostatecznie, odrzucił go na bok i zniszczył armię wiernych wyznawców Hiranyakashipu.
Poprzez Jego transcendentalną mądrość, Pan Narasimhadev mógł zabić demona Hiranyakashipu, mimo błogosławieństwa, które Hiranyakashipu otrzymał od Pana Brahmy. Hiranyakashipu nie mógł zostać zgładzony przez stworzoną, żywą istotę, na zewnątrz lub w środku pomieszczenia, w ciągu dnia lub nocy, na ziemi lub w niebie, żadną bronią, ani przez żadnego człowieka lub zwierzę, lecz własną lotosową ręką Pana, który uwolnił cały wszechświat od demonicznych działań Hiranyakashipu.

Będąc ochronionym przez Pana, Prahlad ofiarował mu wiele modlitw głosem łamiącym się z miłości:


„Mój drogi Panie Narasimhadev, proszę, pozwól by Twój gniew zniknął, teraz kiedy mój zły ojciec Hiranyakashipu został zabity. Wtedy święci będą zawsze pamiętali Twoje pomyślne i straszliwe wcielenie, gdyż uwalnia ich od strachu. W ten sposób, mój Panie, ukazujesz się w różnych wcieleniach jako człowiek, zwierzę, wielki święty, półbóg, ryba lub żółw, utrzymując w ten sposób całe stworzenie w różnych systemach planetarnych i niszcząc demoniczne działania.”

Dlaczego Lakszmi jest z Narasimhą?
Lakszmi jest Boginią szczęścia i drogą małżonką Pana Wisznu. Gdy pojawił się Pana Narasimhadev, Lakszmi i wszyscy półbogowie i mędrcy zgromadzili się w pałacu Hiranyakashipu by doświadczyć nadzwyczajnego Narasimhy i by go uspokoić. Gdy Narasimha zabił Hiranyakashipu, Lakszmi była zbyt przerażona by podejść do własnego męża, więc Ona i Pan Brahma, stworzyciel, poprosili Prahlada by zbliżył się do Narasimhy i go uspokoił. Narasimha uspokoił się patrząc na Prahlada, i wtedy Lakszmi również podeszła do Pana. (Dlatego Lakszmi jest zwykle pokazywana na kolanach Narasimhy, a Prahlad po Jego prawej stronie.)

Poniżej video z nagraniem modlitwy Narasimha Pranam:



A tutaj przetłumaczona modlitwa do Nrsimhy, znana jako Nrsimha Pranam:

namas te narasimhaya

prahladahlada-dayine

hiranyakasipor vaksah-

sila-tanka-nakhalaye

Ofiaruję swoje pokłony Panu Narasimha, który daje wielką radość Prahladowi, i którego pazury są jak dłuta na skamieniałej piersi demona Hiranyakashipu.

ito nrsimhah parato nrsimho

yato yato yami tato nrsimhah

bahir nrsimho hrdaye nrsimho

nrsimham adim saranam prapadye

Pan Narasimha jest tu i również tam. Gdziekolwiek idę, Pan Narasimha tam jest. Jest on w sercu jak i na zewnątrz. Poddaje się Panu Narasimha, który jest źródłem wszystkiego i Najwyższym schronieniem.

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam

dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam

kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare

jaya jagadisa hare jaya jagadisa hare

O Keśava! O Panie wszechświata! O Panie Hari, który przyjąłeś formę pół-człowieka, pół-lwa! Wszelka chwała Tobie! Tak łatwo jak można zgnieść osę między paznokciami, w ten sam sposób ciało przypominające osę Hiranyakashipu zostało rozerwane przez piękne ostre pazury Twoich pięknych lotosowych rąk.




I na koniec Arati do Narasimhy, ze Światyni Maha Jwala Narasimha z Południowej Afryki:

Narasimha Chaturthi - część II

 Dzisiaj druga część historii pojawienia się Pana Narasimhadevy na ziemi (przejdź poniżej).

Pamiętajmy jednak, że sytuacja w Centrum Sri Pita Nilaya jest nadal bardzo trudna i Wasza pomoc jest bardzo potrzebna. Niebawem przekażemy więcej informacji, wraz z listem od Swamiego Vishwanandy. Zapraszamy do wpisu z ostatniej soboty (kliknij TUTAJ).

Historia pojawienia się Pana Narasimhadevy - ciąg dlaszy:
 
...Oślepiony złością, Hiranyakashipu zrzucił Prahlada na ziemię krzycząc: „Zabieżcie go i natychmiast zabijcie!”. Jednak Prahlad siedział w ciszy, medytując nad Boskim Panem, a broń demonów nie miała na niego wpływu. Widząc to, Hiranyakashipu stał się straszliwy i zaczął wymyślać różne sposoby na zabicie swojego syna. Służący rzucili Prahlada pod stopy słonia, wrzucili go pomiędzy ogromne i straszliwe węże, przeklinali go, próbowali otruć i  zagłodzić, narażali go na surowe zimno, wiatr, ogień i wodę, próbując go zniszczyć. Hiranyakasipu nawet wysłał swoją siostrę Holikę aby go spaliła, lecz ona spłonęła zamiast niego. Podczas tych wszystkich prób, Prahlad był pochłonięty myślami o Boskim Panie, i dlatego pozostawał nietknięty.


"Hiranyakashipu był w furii i nie wiedział co dalej począć.


„Mówisz że jest istota potężniejsza ode mnie” rzekł Hiranyakashipu, „ale gdzie On jest? Jeżeli jest wszechobecny, dlaczego Go nie ma w tym filarze przed Tobą?"

"Czy myślisz, że On jest w tym filarze?”


„Tak,” odparł Prahlad, „On tam jest.”


Gniew Hiranyakashipu rósł coraz bardziej. „Ponieważ opowiadasz bzdury, odetnę Twoją głowę od ciała. Niech Twój Pan Cię teraz ochroni. Chcę to zobaczyć.”
 
Powtórnie go przeklinając, Hiranyakashipu podniósł miecz, wstał z tronu, i z wielką złością uderzył pięścią w kolumnę.

Wtedy, z filaru wyszedł wspaniały pół-człowiek, pół-lew, w nie widzianej dotąd formie. Forma Pana była wyjątkowo straszliwa, gdyż Jego wściekłe oczy, przypominały stopione złoto; Jego lśniąca grzywa, rozszerzała wymiar Jego straszliwej twarzy, Jego śmiertelne zęby, i ostry jak brzytwa język. Pan Narasimha następnie przystąpił do walki z przypominającym osę Hiranyakashipu.... - cdn jutro

Poniżej filmy z Narasimha Chaturthi w 2009 ze Światyni Bhakti Lakshmi Narasimha w Londynie

 

Narasimha Chaturthi - część I

Narasimha Chaturthi oznacza objawienie się Pana Narasimhadevy na ziemi, Jego słudze Bhakta Prahladowi. W tym roku Święto Narasimhy obchodzone jest 26-ego Maja.

Pamiętajmy jednak, że sytuacja w Centrum Sri Pita Nilaya jest nadal bardzo trudna i Wasza pomoc jest bardzo potrzebna. Niebawem przekażemy więcej informacji, wraz z listem od Swamiego Vishwanandy. Zapraszamy do wpisu z ostatniej soboty (kliknij TUTAJ).

Narasimhadeva z demonem Hiranyakasipu

Kim jest Narasimha?
Narasimha, oznacza pół-człowiek, pół-lew, a Deva, oznacza Bóg. Narasimhadeva jest czwartą inkarnacją Pana Wisznu.

Narasimhadeva daje tym którzy się do Niego modlą ochronę, w wymiarze materialnym i duchowym. Chroni nas przed materialnym niebezpieczeństwem i przed niebezpieczeństwem duchowym jakie stanowi powtórne wpadanie do oceanu narodzin i śmierci.

Kim jest chłopiec wielbiący Pana Narasimhę?
Pięcioletni chłopiec, często pokazywany po prawej stronie Pana Narasimhy, jest Jego najdroższym bhaktą, sługą, Prahlada Maharaja. Jest on synem demona Hiranyakashipu i to przez niego ukazał się Narasimha.

Sri Swami Vishwananda i Murti Narasimhadeva

podczas Abiszekamu w Świątyni Vara Lakshmi Narasimhadev w Warszawie

Dlaczego pojawił się Narasimha?
Był raz potężny demon, zwany Hiranyakashipu, który był opętany złością. Jego brat, Hiranyaksha, właśnie został zabity przez Pana Varahę (O Varahadeva pisaliśmy na łamach naszego bloga TUTAJ). Dlatego był on zdeterminowany by zostać władcą całego wszechświata. Aby zwiększyć swoją moc, wykonywał wielkie pokuty. Jego pokuta była tak intensywna, że zaniepokoiło to półbogów, którzy błagali Pana Brahmę aby go powstrzymał. Dlatego, Pan Brahma zstąpił aby uspokoić demona, przyrzekając spełnić jedno jego życzenie.
„Proszę, spraw abym nie mógł zostać zgładzony przez żadną stworzoną, żywą istotę, żebym nie zginąl w środku lub na zewnątrz żadnego budynku, w ciągu dnia lub nocy, na ziemi lub w niebie, ani przez żadną istotę stworzoną przez Ciebie, żadną bronią, przez człowieka ani zwierzę, abym miał wyłączną władzę nad wszystkimi żywimi istotami, i abym posiadał wszystkie mistyczne moce .”
Brahma przyrzekł spełnić jego prośbę. Hiranyakashipu szybko podbił wszystkie planety we wszechświecie, i zamieszkał w pałacu Króla półbogów, Indry, zmuszając półbogów aby padli mu do stóp. Odurzony fizycznie i psychicznie, Hiranyakashipu rozgłaszał swoją władzę nad wszechświatem.
W tym czasie, jego żona, królowa Kayadhu powróciła do pałacu męża i urodziła mu syna, Prahlada. Był on źródłem wszystkich transcendentalnych cech; będąc nieskalanym sługą Pana Wisznu. Zdeterminowany by zrozumieć Absolutną Prawdę, posiadał pełną kontrolę nad swoimi zmysłami i umysłem. Był dobry dla wszystkich żywych istot i najlepszym przyjacielem każdego. Zawsze bardzo pokorny, uważał swoich nauczycieli i mistrzów duchowych za samego Pana. Był całkowicie wolny od dumy która mogła powstać z jego wykształcenia, bogactw, piękna i arystokratycznego pochodzenia.
Hiranyakashipu chciał wychować syna na potężnego demona, ale Prahlada chciał uczyć się jedynie o oddaniu do Pana Wisznu. Pewnego dnia, Hiranyakasipu wziął Prahlada na kolana i zapytał go czule, „Mój drogi synu, opowiedz mi proszę o swoim ulubionym przedmiocie w szkole.”
Prahlad odparł: „Słuchanie (sravanam) i śpiewanie (kirtanam) o Boskim imieniu, formie, cechach, i rozrywkach Najwyższego Pana; pamiętanie (smaranam) o nich; służenie lotosowym stopom Pana (pada-sevanam); ofiarowanie Panu szacunku z szesnastoma Boskimi cechami (arcanam); ofiarowanie modlitw Panu (vandanam); stawanie się Jego sługą (dasyam); uznawanie Pana za najlepszego przyjaciela (sakhyam); i poddawanie się Jemu (atma-nivedanam), czyli służenie Mu ciałem, umysłem i słowami. Tymi metodami, każdy który odda swoje życie Panu zdobędzie pełną wiedzę.” Czyli Prahlada wymienił 9 form bhakti! ...- cdn jutro

Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram - Narsimha Mantra 

Radha kochała Krisznę najmocniej

Radha i Kriszna w Świątyni otwartej przez Swamiego Vishwanandę w Szwajcarii

Swami Vishwananda uczy dziś:

"Radha, spośród wszystkich gopi była wybranką Kriszny, i Ona także kochała Krisznę najmocniej, bardziej niż którakolwiek gopi. Dla Niej Kriszna był wszystkim, nie było, nigdzie wokół, nie było nikogo poza Kriszną.

Dlaczego Radhika miała w sobie tyle miłości do Kriszny? Faktycznie, Radhika, Radha, sama jest Kriszną, jest jego częścią, która inkarnowała zanim główny aspekt Narajany przyszedł na ziemię. Jest on częścią Bhakti, częścią miłosnego oddania Bogu. Jej miłość do Kriszny była więc tak intensywna, że inne gopis w Brindavan żartowały sobie z Niej. Ale Ona nie zwracała na to uwagi.

Była starsza od Kriszny, ale jej miłość do Kriszny nie była miłością macierzyńską, nie była miłością przyjaciela, ale miłością do umiłowanego (ukochanego). Miłością prawdziwego kochanka, który nie tylko powtarza "Kocham Cię, kocham Cię" i potem nic to nie znaczy; tak jak w obecnych czasach wielu ludzi mówi "Kocham Cię, Kocham Cię" i wcale tego nie czuje, nie ma w tym miłości. Są to puste słowa. Ale jej miłość, Ona nie musiała nawet mówić "Kocham Cię" Krisznie, bo Kriszna już do Niej biegł."

Piękny Badżan poświęcony Radhice i Krisznie: