Tilak i jego znaczenie

Prośba Sri Swamiego Vishwanandy:

Każdy kto uważa się za Jego ucznia, powinien nosić Tilak podczas Darszanów i innych oficjalnych wydarzeń.

 Co to jest Tilak:

Tilak jest znakiem powodzenia. Jest noszony na czole i składa się z pasty z  drzewa sandałowego, świętego prochu i/lub kumkum.
W Bhagavad Gita jest napisanie: "Czoło bez tilaku, jest jak serce bez miłosierdzia, jak fontanna bez wody, wioska bez świątyni, kwiat bez zapachu, lub łąka bez deszczu…" (jest jeszcze wiele przykładów.) Widać, że ta starożytna tradycja noszenia tilaku ma głębokie duchowe znaczenie.
W dzisiejszych czasach tilak nosi się w świątyni lub podczas wyjątkowych okazji, takich jak ceremonie religijne.

Tilak nakładany jest na czakrę Ajna, czyli miejsce pomiędzy brwiami, powszechnie znane jako trzecie oko. Tilak działa chłodząco podczas medytacji i bardzo pomaga otworzyć trzecie oko. Oprócz wpływu na nasz rozwój duchowy i intelektualny, drzewo sandałowe posiada również wielką wartość medyczną.

Istnieją dwa główne rodzaje:

Shaivite Tilak noszony jest przez wyznawców Pana Sziwy. Składa się z trzech poziomych linii na czole oraz jednej linii pionowej, która łączy pozostałe. Ten akurat tilak robiony jest za pomocą świętego prochu (Wibhuti).

Vaishnava Tilak noszony jest przez wyznawców Pana Wisznu. Składa się z długiej, czerwonej linii pionowej od trzeciego oka do linii włosów, która jest otoczona dwoma dodatkowymi liniami. Dwie zewnętrzne linie (z pasty z drzewa sandałowego/chandanu) reprezentują lotosowe stopy Pana Wisznu. Czerwona linia (z kumkum) reprezentuje Lakszmi. Oprócz tego, linia ta zwęża się, co symbolizuje nasze przywiązanie do świata materialnego, które z czasem, jak i z kształtem tilaku, zmniejsza się.

Dodatkowo, częścią tilaku jest jeszcze jedna kropka z drzewa sandałowego w kształcie listka Tulsi, która znajduje się tuż pod tilakiem w kształcie litery U. Jest to symbolem wielbienia Bogini Tulsi, która symbolizuje bhakti, oddanie. Dlatego, tak jak listek, który w kształcie jest najpierw mały, a później się zwiększa, ta część tilaku symbolizuje nasze oddanie które zwiększa się z czasem. Swamiji prosił również, żeby w środku listka Tulsi umieścić małą kropkę z kumkum, która symbolizuje obecność Guru w życiu i na ścieżce duchowej.

Podczas ‘malowania’ Tilaku, zwykle powtarzana jest Mantra: „Panie, ochroń mnie przed złym działaniem Maji (iluzji), i wybaw mnie od wszystkich światowych więzi” – lub po prostu:

"Om Namo Narayanaya"

Przedstawiony sposób jest najprostszym z możliwych. Jeśli chcesz nosić Tilak na codzień, jednak noszenie jego w tradycyjny sposób jest niemożliwe, np. w pracy, możesz używać chandan i kumkum robiąc nimi małe punkty za prawym uchem.

Dodatkowo, poza czołem, Tilak można nakładać też w innych miejscach ciała. Dwanaście miejsc, w których tilak jest nakładany to dwanaście miejsc, w których zamieszkuje Pan Narayana w naszym ciele. Te tilaki wystarczy nakładać w postaci prostej smugi (kreski) palcem serdecznym. Podczas nakładania tilaków recytuj mantry przedstawione poniżej:

Na czole: OM KESHAVAYA NAMAH

Na brzuchu: OM NARAYANAYA NAMAH

Na sercu: OM MADHAVAYA NAMAH

Na gardle: OM GOVINDAYA NAMAH

Z prawej strony brzucha: OM VISHNAVE NAMAH

Na lewym żebrze (pod pachą): OM MADHUSUDANAYA NAMAH

Na lewym uchu: OM TRIVIKRAMAYA NAMAH

Z lewej strony brzucha OM VAMANAYA NAMAH

Na obu rękach: OM SHRIDHARAYA NAMAH

Na prawym uchu: HRISHIKESHAYA NAMAH

Na plecach: OM PADMANABHAYA NAMAH

Na obu ramionach: OM DAMODARAYA NAMAH

Papież Jan Paweł II również otrzymał Tilak podczas ceremonii odbywającej się w czasie jego podróży do Indii.

Oto krótki film wielbicieli Hare Krishna pokazujący jak stosować Tilak w prosty sposób:

(Centralna czerwona linia jest po prostu końcem patyczka od kadzidła i płynnym kumkum, które pociągnięte są od dołu do góry).

10 inkarnacji Pana Vishnu Narajany

 10 kolejnych inkarnacji Pana Vishnu Narajany

Jedna z naszych czytelniczek podzieliła się nami pięknym video, które w niezwykły sposób prezentuje 10 kolejnych inkarnacji Pana Vishnu Narajany, łącznie z ostatnim, oczekiwanym Kalki Awatarem.
Sri Swami Vishwananda zapytany niedawno podczas jednego z Satsangów o to czy Kalki Awatar jest już na Ziemi, odparł, że jeszcze nie. "Gdyby był, na pewno zauważylibyście."

Miłego oglądania!

Szczęśliwego Kryszna Janmasthami !!!

Już dzisiaj, 1 września będziemy celebrować Święto pojawienia się Sri Kryszny na ziemi, Kryszna Janmasthami. Jak co roku, Sri Swami Vishwananda będzie celebrował uroczystości "urodzin" Kryszny, tym razem w Shree Peetha Nilaya w Springen, jednak 2 września. Początek o 21.00.

Kryszna jest ósmym awatarem Pana Wisznu. Narodził się jako ósmy syn Devaki i Vasudevy, 5100 lat temu o północy. Urodziny Kryszny przypadają w ósmą noc po pełni księżyca w miesiącu Bhadrapada (Sierpień/Wrzesień). Urodziny Kryszny są również nazywane Krysznasztami lub Gokulasztami. Określenie Asztami oznacza ósmy dzień po pełni księżyca. Gokul jest miejscem (niedaleko Vrindavany w rejonie Indii zwanym Uttar Pradesh) w którym Kryszna dorastał.

Jednakże tak naprawdę, serce w każdym z nas jest prawdziwym miejscem narodzin Kryszny!

Kiedykolwiek obudzimy miłość i oddanie w naszym sercu, Kryszna może na nowo się w nim narodzić.

Podczas urodzin Kryszny obchodzimy 5000 lat od Jego narodzin oraz narodzin oddania i miłości w naszych sercach.

Podczas Kryszna Dźanmasztami świątynie i domy są kolorowo udekorowane kwiatami, by stosownie przyjąć Pana. W świątyniach, murthi Kryszny są wielbione, a w wielu domach kukiełki Kryszny są dekorowane i układane w kołyskach.

Słodycze, masło (makhan) i śmietana (ulubione przysmaki Kryszny) są ofiarowane Krysznie jako podarunki. Ścieżka pomiędzy wejściem do domu i pokojem medytacyjnym są zaznaczane śladami stóp dziecka, za pomocą mąki i wody.

Ślady stóp sprawiają że można odczuć obecność samego Kryszny. Każdy śpiewa i modli się, recytując Bhagavatam (świętą księgę o życiu Kryszny). Już osiem dni przed urodzinami Kryszny, wiele osób nieustannie powtarza mantrę Om Namo Bhagavate Vasudevaya. Wielu wielbicieli pości aż do północy – godziny, o której narodził się Kryszna.

W wielu miejscach odbywa się również ceremonia Dahi-Handi w której rozbijany jest garnek z mlekiem. W dzieciństwie, Kryszna i Jego przyjaciele często zajadali się masłem lub słodką śmietaną z wysoko powieszonych garnków które często spadały i były tłuczone.

W urodziny Kryszny, takie garnki (Dahi-Hand) wypełniane są jogurtem, masłem i owocami, i wieszane wysoko nad ulicami.

Ludzie wciąż wołają „Gowinda Gowinda” a młodzi chłopcy tworzą piramidy by dosięgnąć i rozbić garnki.

Poniżej link do pokazu slajdów z Kriszna Janmasthami z ubiegłego roku: http://www.flickr.com/photos/bhaktimarga/sets/72157621977198209/show/

W Centrum Shree Peetha Nilaya w Springen, tegoroczne obchody Kryszna Janmasthami odbędą się w specjalnie w tym celu zbudowanym namiocie, który stanął na terenie centrum. O namiocie można się więcej dowiedzieć klikając TUTAJ

Hare Kriszna, Hare Kriszna

Kriszna, Kriszna,

Hare, Hare,

Hare Rama, Hare Rama,

Rama, Rama,

Hare, Hare

"Ciało Pana..."

"Ciało Pana jest takie samo jak każdego. Dopiero kiedy przyjmie On swoją kosmiczną formę, ukaże się jako Maha Vishnu."- Swami Vishwananda

Narasimha Chaturthi, 26 maja 2010

Wczoraj, 26 maja, w warszawskiej Świątyni Vara Lakshmi Narasimha, odbył się Abiszekam oraz uroczystości upamiętniające pojawienie się Pana Narasimhy na ziemi.

Zapraszamy do galerii zdjęć z tej uroczystości. Kliknij TUTAJ

Pamiętajmy jednak, że sytuacja w Centrum Sri Pita Nilaya jest nadal bardzo trudna i Wasza pomoc jest bardzo potrzebna. Najdalej w najbliższą sobotę przekażemy więcej informacji.  Tymczasem zapraszamy na stronę poświęconą sytuacji w Springen (kliknij TUTAJ).

Narasimha Chaturthi 2010!

Dzisiaj obchodzimy Święto Narasimha Chaturthi, czyli pojawienie się Narasimhadeva, czwartej inkarnacji Pana Wisznu na Ziemi.

Pamiętajmy jednak, że sytuacja w Centrum Sri Pita Nilaya jest nadal bardzo trudna i Wasza pomoc jest bardzo potrzebna. Niebawem przekażemy więcej informacji, wraz z listem od Swamiego Vishwanandy. Zapraszamy do wpisu z ostatniej soboty (kliknij TUTAJ).

Kontynuacja historii pojawienia się Narasimhadevy z wczoraj:


...Wreszcie o zmierzchu, Pan Narasimha pojmał Hiranyakashipu, i umieścił go na swoich kolanach, w drzwiach auli. Gdy zaczął rozrywać demona na kawałki, swoimi wieloma ramionami, usta i grzywa Pana Narasimhy opryskane zostały kroplami krwi, a Jego oczy, pełne złości, były niemożliwe do oglądania. Oblizując kąciki ust swoim językiem, Najwyższy Pan ozdobił się girlandą z jelit Hiranyakashipu. Pan Narasimha wyrwał serce Hiranyakashipu i ostatecznie, odrzucił go na bok i zniszczył armię wiernych wyznawców Hiranyakashipu.
Poprzez Jego transcendentalną mądrość, Pan Narasimhadev mógł zabić demona Hiranyakashipu, mimo błogosławieństwa, które Hiranyakashipu otrzymał od Pana Brahmy. Hiranyakashipu nie mógł zostać zgładzony przez stworzoną, żywą istotę, na zewnątrz lub w środku pomieszczenia, w ciągu dnia lub nocy, na ziemi lub w niebie, żadną bronią, ani przez żadnego człowieka lub zwierzę, lecz własną lotosową ręką Pana, który uwolnił cały wszechświat od demonicznych działań Hiranyakashipu.

Będąc ochronionym przez Pana, Prahlad ofiarował mu wiele modlitw głosem łamiącym się z miłości:


„Mój drogi Panie Narasimhadev, proszę, pozwól by Twój gniew zniknął, teraz kiedy mój zły ojciec Hiranyakashipu został zabity. Wtedy święci będą zawsze pamiętali Twoje pomyślne i straszliwe wcielenie, gdyż uwalnia ich od strachu. W ten sposób, mój Panie, ukazujesz się w różnych wcieleniach jako człowiek, zwierzę, wielki święty, półbóg, ryba lub żółw, utrzymując w ten sposób całe stworzenie w różnych systemach planetarnych i niszcząc demoniczne działania.”

Dlaczego Lakszmi jest z Narasimhą?
Lakszmi jest Boginią szczęścia i drogą małżonką Pana Wisznu. Gdy pojawił się Pana Narasimhadev, Lakszmi i wszyscy półbogowie i mędrcy zgromadzili się w pałacu Hiranyakashipu by doświadczyć nadzwyczajnego Narasimhy i by go uspokoić. Gdy Narasimha zabił Hiranyakashipu, Lakszmi była zbyt przerażona by podejść do własnego męża, więc Ona i Pan Brahma, stworzyciel, poprosili Prahlada by zbliżył się do Narasimhy i go uspokoił. Narasimha uspokoił się patrząc na Prahlada, i wtedy Lakszmi również podeszła do Pana. (Dlatego Lakszmi jest zwykle pokazywana na kolanach Narasimhy, a Prahlad po Jego prawej stronie.)

Poniżej video z nagraniem modlitwy Narasimha Pranam:



A tutaj przetłumaczona modlitwa do Nrsimhy, znana jako Nrsimha Pranam:

namas te narasimhaya

prahladahlada-dayine

hiranyakasipor vaksah-

sila-tanka-nakhalaye

Ofiaruję swoje pokłony Panu Narasimha, który daje wielką radość Prahladowi, i którego pazury są jak dłuta na skamieniałej piersi demona Hiranyakashipu.

ito nrsimhah parato nrsimho

yato yato yami tato nrsimhah

bahir nrsimho hrdaye nrsimho

nrsimham adim saranam prapadye

Pan Narasimha jest tu i również tam. Gdziekolwiek idę, Pan Narasimha tam jest. Jest on w sercu jak i na zewnątrz. Poddaje się Panu Narasimha, który jest źródłem wszystkiego i Najwyższym schronieniem.

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam

dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam

kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare

jaya jagadisa hare jaya jagadisa hare

O Keśava! O Panie wszechświata! O Panie Hari, który przyjąłeś formę pół-człowieka, pół-lwa! Wszelka chwała Tobie! Tak łatwo jak można zgnieść osę między paznokciami, w ten sam sposób ciało przypominające osę Hiranyakashipu zostało rozerwane przez piękne ostre pazury Twoich pięknych lotosowych rąk.




I na koniec Arati do Narasimhy, ze Światyni Maha Jwala Narasimha z Południowej Afryki:

Narasimha Chaturthi - część II

 Dzisiaj druga część historii pojawienia się Pana Narasimhadevy na ziemi (przejdź poniżej).

Pamiętajmy jednak, że sytuacja w Centrum Sri Pita Nilaya jest nadal bardzo trudna i Wasza pomoc jest bardzo potrzebna. Niebawem przekażemy więcej informacji, wraz z listem od Swamiego Vishwanandy. Zapraszamy do wpisu z ostatniej soboty (kliknij TUTAJ).

Historia pojawienia się Pana Narasimhadevy - ciąg dlaszy:
 
...Oślepiony złością, Hiranyakashipu zrzucił Prahlada na ziemię krzycząc: „Zabieżcie go i natychmiast zabijcie!”. Jednak Prahlad siedział w ciszy, medytując nad Boskim Panem, a broń demonów nie miała na niego wpływu. Widząc to, Hiranyakashipu stał się straszliwy i zaczął wymyślać różne sposoby na zabicie swojego syna. Służący rzucili Prahlada pod stopy słonia, wrzucili go pomiędzy ogromne i straszliwe węże, przeklinali go, próbowali otruć i  zagłodzić, narażali go na surowe zimno, wiatr, ogień i wodę, próbując go zniszczyć. Hiranyakasipu nawet wysłał swoją siostrę Holikę aby go spaliła, lecz ona spłonęła zamiast niego. Podczas tych wszystkich prób, Prahlad był pochłonięty myślami o Boskim Panie, i dlatego pozostawał nietknięty.


"Hiranyakashipu był w furii i nie wiedział co dalej począć.


„Mówisz że jest istota potężniejsza ode mnie” rzekł Hiranyakashipu, „ale gdzie On jest? Jeżeli jest wszechobecny, dlaczego Go nie ma w tym filarze przed Tobą?"

"Czy myślisz, że On jest w tym filarze?”


„Tak,” odparł Prahlad, „On tam jest.”


Gniew Hiranyakashipu rósł coraz bardziej. „Ponieważ opowiadasz bzdury, odetnę Twoją głowę od ciała. Niech Twój Pan Cię teraz ochroni. Chcę to zobaczyć.”
 
Powtórnie go przeklinając, Hiranyakashipu podniósł miecz, wstał z tronu, i z wielką złością uderzył pięścią w kolumnę.

Wtedy, z filaru wyszedł wspaniały pół-człowiek, pół-lew, w nie widzianej dotąd formie. Forma Pana była wyjątkowo straszliwa, gdyż Jego wściekłe oczy, przypominały stopione złoto; Jego lśniąca grzywa, rozszerzała wymiar Jego straszliwej twarzy, Jego śmiertelne zęby, i ostry jak brzytwa język. Pan Narasimha następnie przystąpił do walki z przypominającym osę Hiranyakashipu.... - cdn jutro

Poniżej filmy z Narasimha Chaturthi w 2009 ze Światyni Bhakti Lakshmi Narasimha w Londynie

 

Narasimha Chaturthi - część I

Narasimha Chaturthi oznacza objawienie się Pana Narasimhadevy na ziemi, Jego słudze Bhakta Prahladowi. W tym roku Święto Narasimhy obchodzone jest 26-ego Maja.

Pamiętajmy jednak, że sytuacja w Centrum Sri Pita Nilaya jest nadal bardzo trudna i Wasza pomoc jest bardzo potrzebna. Niebawem przekażemy więcej informacji, wraz z listem od Swamiego Vishwanandy. Zapraszamy do wpisu z ostatniej soboty (kliknij TUTAJ).

Narasimhadeva z demonem Hiranyakasipu

Kim jest Narasimha?
Narasimha, oznacza pół-człowiek, pół-lew, a Deva, oznacza Bóg. Narasimhadeva jest czwartą inkarnacją Pana Wisznu.

Narasimhadeva daje tym którzy się do Niego modlą ochronę, w wymiarze materialnym i duchowym. Chroni nas przed materialnym niebezpieczeństwem i przed niebezpieczeństwem duchowym jakie stanowi powtórne wpadanie do oceanu narodzin i śmierci.

Kim jest chłopiec wielbiący Pana Narasimhę?
Pięcioletni chłopiec, często pokazywany po prawej stronie Pana Narasimhy, jest Jego najdroższym bhaktą, sługą, Prahlada Maharaja. Jest on synem demona Hiranyakashipu i to przez niego ukazał się Narasimha.

Sri Swami Vishwananda i Murti Narasimhadeva

podczas Abiszekamu w Świątyni Vara Lakshmi Narasimhadev w Warszawie

Dlaczego pojawił się Narasimha?
Był raz potężny demon, zwany Hiranyakashipu, który był opętany złością. Jego brat, Hiranyaksha, właśnie został zabity przez Pana Varahę (O Varahadeva pisaliśmy na łamach naszego bloga TUTAJ). Dlatego był on zdeterminowany by zostać władcą całego wszechświata. Aby zwiększyć swoją moc, wykonywał wielkie pokuty. Jego pokuta była tak intensywna, że zaniepokoiło to półbogów, którzy błagali Pana Brahmę aby go powstrzymał. Dlatego, Pan Brahma zstąpił aby uspokoić demona, przyrzekając spełnić jedno jego życzenie.
„Proszę, spraw abym nie mógł zostać zgładzony przez żadną stworzoną, żywą istotę, żebym nie zginąl w środku lub na zewnątrz żadnego budynku, w ciągu dnia lub nocy, na ziemi lub w niebie, ani przez żadną istotę stworzoną przez Ciebie, żadną bronią, przez człowieka ani zwierzę, abym miał wyłączną władzę nad wszystkimi żywimi istotami, i abym posiadał wszystkie mistyczne moce .”
Brahma przyrzekł spełnić jego prośbę. Hiranyakashipu szybko podbił wszystkie planety we wszechświecie, i zamieszkał w pałacu Króla półbogów, Indry, zmuszając półbogów aby padli mu do stóp. Odurzony fizycznie i psychicznie, Hiranyakashipu rozgłaszał swoją władzę nad wszechświatem.
W tym czasie, jego żona, królowa Kayadhu powróciła do pałacu męża i urodziła mu syna, Prahlada. Był on źródłem wszystkich transcendentalnych cech; będąc nieskalanym sługą Pana Wisznu. Zdeterminowany by zrozumieć Absolutną Prawdę, posiadał pełną kontrolę nad swoimi zmysłami i umysłem. Był dobry dla wszystkich żywych istot i najlepszym przyjacielem każdego. Zawsze bardzo pokorny, uważał swoich nauczycieli i mistrzów duchowych za samego Pana. Był całkowicie wolny od dumy która mogła powstać z jego wykształcenia, bogactw, piękna i arystokratycznego pochodzenia.
Hiranyakashipu chciał wychować syna na potężnego demona, ale Prahlada chciał uczyć się jedynie o oddaniu do Pana Wisznu. Pewnego dnia, Hiranyakasipu wziął Prahlada na kolana i zapytał go czule, „Mój drogi synu, opowiedz mi proszę o swoim ulubionym przedmiocie w szkole.”
Prahlad odparł: „Słuchanie (sravanam) i śpiewanie (kirtanam) o Boskim imieniu, formie, cechach, i rozrywkach Najwyższego Pana; pamiętanie (smaranam) o nich; służenie lotosowym stopom Pana (pada-sevanam); ofiarowanie Panu szacunku z szesnastoma Boskimi cechami (arcanam); ofiarowanie modlitw Panu (vandanam); stawanie się Jego sługą (dasyam); uznawanie Pana za najlepszego przyjaciela (sakhyam); i poddawanie się Jemu (atma-nivedanam), czyli służenie Mu ciałem, umysłem i słowami. Tymi metodami, każdy który odda swoje życie Panu zdobędzie pełną wiedzę.” Czyli Prahlada wymienił 9 form bhakti! ...- cdn jutro

Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram - Narsimha Mantra 

"Nie porzucisz już Go!"

Sri Swami Vishwananda uczy dziś:

"Gdy Pan wejdzie do serca człowieka, kiedy się objawi, kiedy serce się otworzy - wtedy nieustannie będziecie czuć Boga. Nic nie będzie w stanie Was od tego oderwać. Bez względu na to jak bardzo ekscytujący wydaje się być świat zewnętrzny, kiedy raz zajrzysz w oczy Narayany, kiedy zrealizujesz w sobie Boskość - nie porzucisz już tego!"

Bhu Devi Yagna ze Sri Swamim Vishwanandą - dzień 3

Podczas trzeciego, i ostatniego, dnia Yagny do Bhu Devi, czyli Matki Ziemi, celebrowanej przez Sri Swamiego Vishwanandę w Centrum Sri Pita Nilaya w Springen, Swami wyjaśniał znaczenie mantry Om Szrim Hrim Krim Szrim Sri Bhumavatiye Namaha. Znaczenie tej mantry przedstawimy w jednym z kolejnych postów na naszym blogu.

Trzeciego dnia powyższa mantra została wyrecytowana przez uczestników 2000 razy, a następnie Swami Vishwananda celebrował Abiszekam na Murti Bhu Devi oraz Pana Vishnu.

Po Abiszekamie odbyła się ceremonia zaślubin Bhu Devi i Pana Vishnu. Jak wyjaśniał Swami, podczas ceremonii zaślubin Pan Vishnu złożył Bhu Devi obietnicę, że będzie się Nią opiekował oraz, że będzie się zjawiał zawsze kiedy Ziemia będzie w niebezpieczeństwie lub jej równowaga będzie zachwiana.
I tak dotrzymywał swojej obietnicy, pomagając Bu Devi między innymi jako Sri Varaha, Sri Rama czy Sri Kriszna.

Klikając TUTAJ można obejrzeć pokaz slajdów z trzeciego dnia Yagny do Bhu Devi.

Pod koniec Yagny Swami poprowadził Kirtan. Oto fragment nagrania z tego kirtanu:

Rama Navami w Centrum Sri Pitam Nilaja w Springen

 Podczas wczorajszych (24 marca 2010) obchodów Święta Ram Navami, Swami Vishwananda mówił o efekcie powtarzania imienia "Ramy".

"Imię RAMA jest bardzo szczególne, ponieważ jest powiedziane, że przez samo powtarzanie imienia Rama, jeżeli przy końcu życia będziemy wzywać imię Boga, to wyzwolimy się z koła życia i śmierci. Imię Ramy nazywane jest Mantrą Taraka tzn. mantrą, która ma moc wyzwolenia.

To dlatego w tradycji hinduistycznej, gdy ktoś umiera, powtarza się imię Ram: Śri Ram, Śri Ram Śri Ram.

Samo w sobie słowo Rama stanowi pełnię dwóch imion: Ra - zaczerpniętego z "Om Namo Narajanaje" i Ma - pochodzącego z "Om Namah Shivaya". Tak więc z kombinacji Om Namo Narajanaje i Om Namah Shivaya powstało imię RAMA. 

Wcale nie jest łatwo powtarzać tą mantrę w momencie śmierci jeżeli nie nauczyliśmy się nieustannego powtarzania imienia Boga. Bardzo często w momencie śmierci pozostajemy tak przywiązani do świata, rzeczy, czy ludzi, że trudno jest się wyzwolić, nawet jeżeli świetnie zdajemy sobie sprawę z tego, że nie powinniśmy się odradzać.

Energia wygenerowana w chwili odchodzenia jest tak potężna, że jeżeli nie powtarzamy imienia Bożego, to ostatnia impresja, jaka się pojawi w naszym umyśle zadecyduje o postaci pod jaką się ponownie narodzimy."

Święto Holi i Darszan w Springen, sobota 27 lutego 2010

Dzisiaj, 1 marca przypada Święto Holi. Podczas tego Święta celebrujemy zwycięstwo dobra nad złem i triumf oddania Bogu.


W ostatnią sobotę, 27 lutego 2010, w Centrum Sri Pitam Nilaja w Springen odbył się Darszan ze Swamim Vishwanandą. Podczas Darszanu Swami mówił o Święcie Holi i przytoczył następującą historię:

"Król Demon Hiranyakashipu chciał aby wszyscy w jego królestwie oddawali cześć tylko jemu. Jednak, ku jego wielkiemu rozczarowaniu, jego własny syn, Prahlad stał się wyjątkowo oddanym wielbicielem Pana Narayany, Vishnu. Hiranyakashipu rozkazał swojej siostrze Holice, aby weszła w rozszalały ogień, z Prahladem w swych ramionach. Holika posiadały dar, dzięki któremu mogła wejść w ogień bez szkody dla niej samej. Nie wiedziała jednak, że dar działał tylko, kiedy wchodzi w ogień sama. W ten sposób Holika zapłaciła cenę za swoje zbrodnicze żądze, podczas kiedy Prahlad został ocalony za łaską Boga, w nagrodę za swoje bezgraniczne oddanie. Dlatego podczas tego święta, celebrujemy zwycięstwo dobra nad złem, ale również triumf miłosnego oddania. To właśnie z powodu tego wydarzenia, co roku w wigilię Holi pali się Holikę (ogień ofiarny). Palenie kukły Holiki nazywa się Holika Dahan (śmierć Holiki)."

Powyżej i poniżej piękne zdjęcia z Darszanu z 27 lutego 2010.

Radha kochała Krisznę najmocniej

Radha i Kriszna w Świątyni otwartej przez Swamiego Vishwanandę w Szwajcarii

Swami Vishwananda uczy dziś:

"Radha, spośród wszystkich gopi była wybranką Kriszny, i Ona także kochała Krisznę najmocniej, bardziej niż którakolwiek gopi. Dla Niej Kriszna był wszystkim, nie było, nigdzie wokół, nie było nikogo poza Kriszną.

Dlaczego Radhika miała w sobie tyle miłości do Kriszny? Faktycznie, Radhika, Radha, sama jest Kriszną, jest jego częścią, która inkarnowała zanim główny aspekt Narajany przyszedł na ziemię. Jest on częścią Bhakti, częścią miłosnego oddania Bogu. Jej miłość do Kriszny była więc tak intensywna, że inne gopis w Brindavan żartowały sobie z Niej. Ale Ona nie zwracała na to uwagi.

Była starsza od Kriszny, ale jej miłość do Kriszny nie była miłością macierzyńską, nie była miłością przyjaciela, ale miłością do umiłowanego (ukochanego). Miłością prawdziwego kochanka, który nie tylko powtarza "Kocham Cię, kocham Cię" i potem nic to nie znaczy; tak jak w obecnych czasach wielu ludzi mówi "Kocham Cię, Kocham Cię" i wcale tego nie czuje, nie ma w tym miłości. Są to puste słowa. Ale jej miłość, Ona nie musiała nawet mówić "Kocham Cię" Krisznie, bo Kriszna już do Niej biegł."

Piękny Badżan poświęcony Radhice i Krisznie:

Hej Ram, Hej Ram

Wczoraj pisaliśmy o Varaha, inkarnacji Pana Vishnu. Dzisiaj o Ramie, innej z 10 ziemskich inkarnacji Pana Vishnu.

Pan Rama i Hanuman

Pan Vishnu - Narajana podtrzymuje istnienie, podtrzymuje życie. Pojawia się na Ziemi zawsze, kiedy równowaga jest naruszona. Pojawia się, by tą równowagę przywrócić.

Jedną z dziesięciu inkarnacji Pana Vishnu jest Rama. Historia życia Ramy, jego ślubu z Sitą, walki z demonami, a zwłaszcza wojny o Sitę, zwanej też wojną o Lankę, oraz zabicie najpotężniejszego z demonów, króla Lanki, Rawany, opisuje epicka opowieść "Ramajana". Ramajana została przetłumaczona na język polski i można ją jeszcze czasami kupić w księgarniach lub antykwariatach. Podczas wojny o Sitę, Sri Rama, wraz ze swoim bratem Lakszmanem oraz armią małp, wsród których był też jego najbardziej oddany sługa Hanuman, musiał przeprawić się przez ocean.

Oto jak tą historię opisuje Swami Vishwananda:

"W życiu Ramy, Rama chciał przekroczyć ocean aby dostać się na Lankę i uratowac Sitę. Pościł więc przez wiele dni i modlił się do Varuny, boga oceanu. Powiedział: “Oczyść drogę, abyśmy mogli przejść.” Jednak po trzech dniach, bóg morza ciągle się nie pojawiał. Lakszman, brat Ramy, był niecierpliwy i zdenerwował się na boga morza. Lakszman wziął swoją strzałę i powiedział do oceanu: “Oceanie, wysuszę cię.” Rama to spostrzegł i pospieszył w kierunku brata mówiąc: “Bracie, co robisz? Mój drogi bracie, powiem Ci coś; to co teraz próbujesz robić to zabicie Maji przez Maję. To jest niemożliwe, nie można usunąć iluzji przy pomocy iluzji. To co tu widzisz jest iluzją, i jak chciałbyś zabić iluzję przy pomocy iluzji?” Usunięcie iluzji jest możliwe tylko poprzez Imię Boże i praktyki duchowe."

Swami Vishwananda opowiadał też, że w końcu, aby przedostać się przez ocean na Lankę, armia małp ułożyła na powierzchni oceanu most składający się z pływających kamieni. Na każdym z kamieni było napisane "RAMA", czyli Imię Boże. Historia ta pokazuje, jaka jest potęga Imienia Boskiego, że nawet kamienie pływają na wodzie, konkludował Swami.

Poniżej zdjęcie satelitarne dna morskiego pomiędzy Sri Lanką (Lanką) oraz kontynentem Indyjskim. Fenomen wyjaśniany przez niektórych naukowców oraz mędrców, i nazywany często Mostem Ramy.

Poniżej Badżan / modlitwa Hej Ram Hej Ram:
1. nagranie AUDIO śpiewane przez Sambhudda w grudniu 2009 podczas koncertu w Springen
2. VIDEO: Hey Ram Hey Ram śpiewane przez Jagjita Singh
3. SŁOWA po polsku


AUDIO: Klikniaj w link aby posłuchać nagrania Sambhudda śpiewającego modlitwę do Pana Ramy, Hej Ram, Hej Ram 22 grudnia 2009, Centrum Bhakti Marga w Springen. LINK: http://www.bhaktimarga.org/mp3/Hey_Ram_Anubhab_Live_Recordings_Center_Springen_Concert_Dec_22_2009.mp3


VIDEO: Hey Ram Hey Ram



SŁOWA: Hej Ram Hej Ram - znaczenie po polsku:
O Ramo, Twoje imię jest prawdziwym imieniem na tym świecie.
Ty jesteś matką, ojcem i Ty jesteś Shyam dla Radhy.
Ty jesteś tym, który wie co jest wewnątrz serca, Panie wszystkiego.
Cztery siedziby są w Twoich stopach.
Ty niszczysz, tak jak kreujesz, wszystko na tym świecie.
Ty jesteś stworzycielem tego świata.
Ty jesteś porankiem i wieczorem.
O Ramo, Twoje imię jest prawdziwym imieniem na tym świecie.

VARAHA - inkarnacja Pana Vishnu-Narajany

Dziesięć inkarnacji Pana Vishnu - Narajana

Dokładnie dzisiaj, 27 stycznia, obchodzimy święto pojawienia się Awatara Varaha. Varaha jest Awatarem Vishnu-Narajany, który pojawił się w tej niezwykłej, gigantycznej postaci dzika, wystarczająco wielkiej, by unieść Ziemię na swych Kłach. Brzmi niesamowicie? Bo jest. Dlaczego bowiem działania Boskiej Osoby miałyby być inne niż właśnie nadzwyczajnie niesamowite?

Ale właściwie jak, i dlaczego, Bóg we własnej osobie miałby się pojawić w tak niezwykłej postaci? Jaka była tego przyczyna? Cała historia jest opisana w Srimad Bhagavatam. Dla osób znających język angielski polecam Srimad Bhagavatam w wersji on-line TUTAJ.

A dla wszystkich, krótki opis całego wydarzenia:

W astronomii wedyjskiej, wszystkie planety są świadomymi osobami. Planeta Ziemia wpadła kiedyś do kosmicznego oceanu, kiedy demony zakłóciły jej orbitę dokonując odwiertów w poszukiwaniu oleju i wytrącając ją z równowagi. Byty niebieskie, zwane półbogami, które kontrolują wszechświat w służbie Pana Vishnu - Narajany, chciały ocalić Ziemię.

W odpowiedzi na ich pragnienie, Pan przybył aby ją uratować. W tym celu przybrał formę wspaniałego, gigantycznego dzika (Varaha), zanurkował do dna kosmicznego oceanu, podniósł Ziemię, i delikatnie przetransportował ją na swych kłach na powierzchnię. Kiedy to uczynił, zaatakował ich ogromny demon. Pan Varaha ostrożnie umieścił Ziemię na wodzie i obdarował ją zdolnością unoszenia się na powierzchni. Walka Pana Varaha z wielkim demonem wzburzyła cały kosmiczny ocean. Pokonawszy demona, Pan Varaha powrócił do duchowego nieba.

Poniżej zdjęcie Bóstwa Varahadeva, które jest czczone w Rama Giri w Indiach.

*Część ilustracji pochodzi z Krishna.com