Ego pozostaw na boku

Swami Vishwananda uczy dziś:

"Gdy odłożymy ego na bok,

 Gdy odłożymy to, co uznajemy za niezbędne,

 Gdy odłożymy to, co uważamy za najważniejsze,

 wówczas On stanie się najważniejszy,

 a wtedy obdarzy nas wszystkim.

 To jest pełne oddanie i tego On oczekuje od ludzi!"

Wypełnij Cel Swojej Inkarnacji

Swami Vishwananda uczy dziś:

"Cel Swojej Inkarnacji wypełnisz wówczas, gdy całkowicie oddasz Bogu ciało, umysł i duszę.

Porzucisz poczucie oddzielonej indywidualności.

Pozostawisz to "ja", ten egoizm, który sprawia, ze koncentrujesz się na tym co zewnętrzne.

Kiedy pozostawisz poczucie oddzielonej indywidualności, wtedy Bóg Ci się objawi.

Wtedy zobaczysz to co jest Nieskończone i doświadczysz błogostanu szczęśliwości." - Sri Swami Vishwananda

"Czego On chce od ludzi?"

Swami Vishwananda uczy dziś:

"Jeśli odsuniemy nasze ego, nasze ja, na bok, jeśli odsuniemy na bok to co nam się wydaje, że potrzebujemy, jeśli odsuniemy na bok to, co nam się wydaje, że jest najważniejsze, i uczynimy tylko Jego najważniejszym. On da nam wszystko. To jest całkowite oddanie. I to jest właśnie to, czego On chce od ludzi! On ma wszystko!"

Spełnij swój cel

Swami Vishwananda uczy dziś:
"Cel swojej inkarnacji wypełnisz jedynie wtedy, kiedy całkowicie zawierzysz Bogu ciało, umysł i duszę. Porzuć swoje poczucie tożsamości. Porzuć to "Ja", ten egoizm, który powoduje, że skupiasz się na tym co zewnętrzne. Kiedy odrzucisz swoją tożsamość, wtedy objawi się tobie Bóg. Wtedy ujrzysz Nieskończoność i doświadczysz błogostanu szczęśliwości."

Spełnij swój cel

Swami Vishwananda uczy dziś:
"Cel swojej inkarnacji wypełnisz jedynie wtedy, kiedy całkowicie zawierzysz Bogu ciało, umysł i duszę. Porzuć swoje poczucie tożsamości. Porzuć to "Ja", ten egoizm, który powoduje, że skupiasz się na tym co zewnętrzne. Kiedy odrzucisz swoją tożsamość, wtedy objawi się tobie Bóg. Wtedy ujrzysz Nieskończoność i doświadczysz błogostanu szczęśliwości."

Umysł a Atma

Swami Vishwananda uczy dziś:

"Umysł egocentryczny, w którym jest lęk, umysł pełen negatywizmu, nadal może myśleć, nadal jest pod kontrolą Atmy, prawdziwej Jaźni. Atmy możesz słuchać tylko kiedy twój umysł jest całkowicie oczyszczony. Jeśli umysł jest egocentryczny, to jest to trudne."

Mieszanie Kosmicznego Oceanu Mleka

Swami Vishwananda uczy dziś:

"Bardzo często nakładamy na Boga ograniczenie. On bierze na Siebie to ograniczenie, dla nas. Ale pamiętajcie o jednej rzeczy, nie ograniczona niczym świadomość jest dla każdego. Ażeby osiągnąć wyzwolenie, samorealizację, musisz się całkowicie Bogu oddać (powierzyć Mu siebie) i zaakceptować wszystko. Kiedy czytamy o wszystkich Świętych, to widzimy, że nic nie było w stanie ich powstrzymać. Święci przychodzą, by nam pokazać, że są normalnymi ludźmi, którzy osiągnęli jedność z Bogiem. Pokazują, że wszyscy możemy to zrobić, jeżeli odłożymy na bok nasze ego. Gdy odłożymy, to co wydaje się nam być potrzebne oraz to co uważamy za najistotniejsze na bok, wtedy jedynie On jest najważniejszy. Wówczas On da nam wszystko, na tym polega całkowite oddanie się Bogu. I tego On oczekuje od ludzi! Bóg ma wszystko!

Mieszanie Kosmicznego Oceanu Mleka

Bóg pragnie, żeby każdy, wszystkie jego dzieci, z powrotem do Niego wróciły. Pragnie, by wszystkie jego dzieci przemieniły się w Niego samego. To jest ukryte znaczenie "mieszania oceanu" (Srimad Bhagavatam), kryjące się za ścieżką duchową."

Wideo jak Bóstwa i Asurowie ubijali Kosmiczny Ocean Mleka

Bądź lojalny i posłuszny swojemu Mistrzowi!

Swami Vishwananda uczy dziś:

"Kiedy uczeń przychodzi do mistrza to musi być...? Lojalny! Lojalność! Lojalny nie tylko w stosunku do mistrza, ale także wobec siebie! Jedynie dzięki lojalności wobec siebie będziesz w stanie być lojalny wobec mistrza i innych. Drugą niezbędną cechą jest: posłuszeństwo. Posłuszeństwo nie oznacza niewolnictwa, ponieważ ludzie często uważają, że bycie posłusznym zakłada bycie niewolnikim mistrza, ale to mistrz jest twoim niewolnikiem. Jednakże w umyśle macie ignorancję, macie pychę i ego... wszystkie te rzeczy. Do dlatego właśnie musicie słuchać tego, który już to w sobie pokonał!"

Ostry jak strzała

Swami Vishwananda uczy dziś:

"...Potrzebujesz Mistrza, który jest ostry jak strzała, żeby pokazał ci, gdzie jest twoje miejsce..."


"Bardzo często ludzie mają arogancką postawę. Myślą, że wiedzą najlepiej. Wielu, którzy głośno krzyczą, wie niewiele. Mówi się, że ten, kto mniej mówi, wie więcej, a ten, kto dużo mówi, wie mało. I to prawda! Gdy ktoś mało wie, chce być słyszany, więc głośno zabiera głos.
Lecz kiedy spojrzysz na Mistrza, na duchowego przewodnika, on zabiera głos, kiedy musi coś powiedzieć. A przez wiekszość czasu zachowuje ciszę.

Mistrzowie wszystko analizują i mają na wszystko rozwiązanie. Tylko w ciszy znajdziecie rozwiązanie. Wyjście z sytuacji jest zawsze, ale umysł jest zbyt zajęty, by je zauważyć.
Kiedy masz problem, szukasz i szukasz i szukasz rozwiązania, aż wpadasz w szał. W końcu mówisz "Jestem tym zmęczony!". I wtedy uświadamiasz sobie, ze rozwiązanie zawsze było, tylko ty go nie zauważałeś. Pytasz więc samego siebie, czemu go nie widziałeś. Faktycznie dlatego, że umysł był zajęty, był zbyt aktywny.

Kiedy umysł jest głęboko czymś zaabsorbowany, zawsze będzie się nam wydawało, że wiemy lepiej, nawet wtedy, gdy niewiele wiemy. Gdy to ma miejsce, to co wtedy z naszą pokorą? A co z posłuszeństwem? Co się dzieje z poddaniem? A gdzie jest wówczas miłość?
Nie ma żadnej z tych rzeczy!
To dlatego właśnie można usłyszeć o pewnych Mistrzach, którzy są naprawdę, naprawdę bardzo surowi dla swoich uczniów.

Bóg ześle tobie Mistrza. A jeżeli pragniesz Boga, ale musisz nad sobą więcej popracować, to oczywiście potrzebujesz Mistrza, który jest ostry jak strzała, i pokaże tobie twoje miejsce."

Narasimha w formie Ugra (przerażającej)

Swami Vishwananda mówi dziś o przerażającej formie Narasimhy - Ugra Narasimha.
Jest to inkarnacja Vishnu pod postacią pół-lwa /pół-człowieka, który przyszedł na ziemię aby ocalić Bhakta Prahlada i zabić demona Hiranyakashipur.

..."Pomówmy trochę o Narasimha. Widzicie, forma Narasimha większość czasu wzbudza przerażenie. Jest On przerażający, ponieważ cały negatywizm, jaki mamy w sobie - jest także przerażający dla naszej duszy. Jest zagrożeniem dla duszy. Dlatego też forma Narasimha jest bardziej przerażająca od samego przerażenia. Kiedy cały negatywizm, który w nas jest podszeptuje: "Patrz, jaki jestem wspaniały!" co sam Pan nam wtedy odpowiada? Mówi: "Ok, jesteś wielki, ale ja jestem jeszcze większy niż ty!" Pan ukazuje się w swojej najpotężniejszej formie. I ta forma Ugra - forma Ugra jest personifikacją gniewu - postacią, którą Pan przybiera po to, by zniszczyć nasz gniew, dumę, egoizm i pokazać nam, że On jest ponad tym wszystkim. I jeżeli się zdasz na Niego, On usunie, "obedrze" z ciebie cały ten negatywizm. Ale jedynie wtedy, gdy ty się Mu poddasz... . Jeżeli nie oddasz siebie Jemu - będzie to trudne! Widzisz: gdy chcesz coś osiągnąć w życiu, musisz oddać się temu całym sobą, bo jeśli "liźniesz" trochę tu, trochę tam - to nie przyniesie to rezultatu."

"Od Formy do Bez-Formy"

Swami Vishwananda uczy dziś:

"Porzuć swoje poczucie indywidualności, zostaw to "Ja", ten egoizm, który powoduje, że skupiasz się jedynie na tym, co zewnętrzne. Kiedy porzucisz indywidualną tożsamość, Bóg ci się objawi i wtedy ujrzysz to, co jest nieograniczone. Poczujesz błogą szczęśliwość. Więc otwórz się, skoro nadal doskwiera ci twój umysł. Przywołaj jeden z Boskich aspektów, skup na nim swój umysł i oddaj siebie temu wybranemu Boskiemu aspektowi, aż dotrzesz tam, gdzie nie ma formy. "Od Formy do Bez-Formy"

"Od Formy do Bez-Formy"

Swami Vishwananda uczy dziś:

"Porzuć swoje poczucie indywidualności, zostaw to "Ja", ten egoizm, który powoduje, że skupiasz się jedynie na tym, co zewnętrzne. Kiedy porzucisz indywidualną tożsamość, Bóg ci się objawi i wtedy ujrzysz to, co jest nieograniczone. Poczujesz błogą szczęśliwość. Więc otwórz się, skoro nadal doskwiera ci twój umysł. Przywołaj jeden z Boskich aspektów, skup na nim swój umysł i oddaj siebie temu wybranemu Boskiemu aspektowi, aż dotrzesz tam, gdzie nie ma formy. "Od Formy do Bez-Formy"