Podczas Wielkanocy w ubiegłym roku, Sri Swami Vishwananda wyjaśnił prawdziwe znaczenie zmartwychwstania, które tak naprawdę następuje wewnątrz nas.
Sri Swami Vishwananda:
"Zmartwychwstanie Chrystusa - On zmartwychwstał. On zmartwychwstaje wewnątrz każdego.
On spowoduje, że wszyscy zmartwychwstaną z Nim, dzięki temu ta stara osoba wewnątrz was umrze, aby nowa mogła zmartwychwstać wraz z Nim.
To jest prawdziwe zmartwychwstanie Chrystusa.
To nie polega na tym, że mówimy "O tak, chwalmy Go. On zmartwychwstał."
On zmartwychwstał 2000 lat temu, i nawet gdyby nie powstał z martwych, to wciąż byłby tym samym Chrystusem.
Jednak dokonał tego, aby pokazać nam, że zmartwychwstanie jest możliwe, aby pokazać, że Boska realizacja czy realizacja jaźni jest możliwa. Pokazał drogę.
Dlatego powiedział: “Ja jestem Drogą, ja jestem Prawdą i Światłem”."
Przeprowadzono badania odnośnie rezultatów spalania pewnych składników w Yagnie. Jak tylko składniki ulegają zapłonowi, są one uwalnianie do powietrza, wywołując korzystne efekty w otaczającej atmosferze.
Przedmioty spalane w Yagnie dzielą się ogólnie na wiele kategorii: Drewno • drewno sandałowe, Mango, Bilva, Agar (drewna indyjskie) • dąb, sosna, buk, grab (drewna europejskie).
Substancje zapachowe • szafran, piżmowiec, agar, czandan i kamfora.
Rośliny lecznicze • Havan Samagri – można go kupić w wielu indyjskich sklepach; zawiera mieszankę trocin z drewna: sandałowego, sosny, agaru, kapurkachari, gugal, nagarmotha, balchhaar, narkachura, sugandhbala, illayachi, jayphal, goździków i dalchini.
Korzyści płynące do otaczającej atmosfery
Kiedy spalane są ghee i cukier, do atmosfery uwalniany jest dym, posiadający zdolność zabijania bakterii i cząsteczek wirusów. Niektóre badania wykazują także, że cukry spalane w Yagnie mogą niszczyć cząsteczki wirusów i bakterii: gruźlicy, odry, ospy oraz tzw. ospy „krowianki”. Niektóre ze składników Havan Samagri (drewno sandałowe, olejek sosnowy z drzewa, kamfora i goździki), zawierają olejki lotne, które podczas spalania ulatniają się do atmosfery, co może oczyścić otaczające środowisko z ostrych zapachów.
W trakcie procesu spalania, niektóre kwasy tłuszczowe oraz złożone substancje organiczne łączą się, tworząc formaldehyd. Jest on silnym środkiem antyseptycznym. Opary z Yagny odstraszą wiele rodzajów insektów, gdyż w dymie zawartych jest wiele olejków lotnych (np. kamfora). Doświadczenia przeprowadzone w Indiach wykazały obniżenie poziomu dwutlenku siarki, tlenku azotu (polutantów – substancji zanieczyszczających powietrze) oraz bakterii w otoczeniu, w którym przeprowadzono yagnę.
Zastosowanie popiołu z Yagny – Vibhuti
Wystarczająca ilość ghee dodanego do Yagny, umożliwia drewnu i wszystkim ofiarowanym składnikom spłonąć w bardzo wysokich temperaturach, pozostawiając w większości czysty popiół. Analiza popiołu pobranego z takich Yagni wykazuje bardzo wysoką zawartość składników mineralnych. Proch z Yagny odznacza się wysoką zawartością fosforu, potasu, wapnia, magnezu, azotu, cynku oraz substancji śladowych. Popiół ten został także wykorzystany jako nawóz w rolnictwie dla uzyskania wysokiej jakości owoców i warzyw, użyźnienia gleb pozbawionych minerałów oraz w celu oczyszczenia wody.
Niewielką ilość vibhuti można umieścić w szklance wody i wypić – pomoże to oczyścić przewód pokarmowy, a ze względu na wysoką zawartość mikroelementów i pierwiastków śladowych, ilość składników mineralnych w ciele wzrośnie. Vibhuti posiada również bardzo wysoką zawartość prany, dzięki czemu jest przydatne dla ludzi z pewnymi rodzajami chorób. Można je także rozsmarować na trzecim oku, co ułatwi medytację.
Waga i symboliczne znaczenie tego, czym jest vibhuti, opisane zostały w tej oto, krótkiej opowiastce: „Śiva spalił na popiół Manmathę, „Pana Pożądań”, inaczej Kamę. Manmatha jest tym, który niepokoi i podburza umysł, pogłębiając już istniejące tam zmieszanie. Po zniszczeniu Manmathy, Śiva przyozdobił się popiołem, stając dostojnie, jako „Niszczyciel Pożądań.” Kiedy pożądanie zostaje unicestwione, władzę przejmuje miłość. Gdy nie ma już pragnień, które wypaczałyby umysł, miłość widziana jest w swej czystej postaci i w pełnym rozkwicie.”
Tysiące lat temu (w V wieku p.n.e.), starożytne teksty hinduskie, znane jako cztery Wedy (Rygweda, Jadźurweda, Samaweda i Atharwaweda), zostały skomponowane i spisane przez starożytnych Ryszich (mędrców). Ryszi stworzyli Wedy, by nauczyć ludzkość prowadzenia stylu życia, wiodącego do Boga, tak aby dana jednostka mogła osiągnąć oświecenie. W istocie, ceremonia Yagny była jedną z metod, za pomocą których ludzie mogli oddawać cześć Bogu. Wedyjska kultura propagowała Yagnę, jako sposób stwarzania i podtrzymywania harmonii nie tylko w otoczeniu, które zamieszkiwały istoty ludzkie, ale także pomiędzy istotami ludzkimi oraz - co ważniejsze - w ich własnych wnętrzach. W starożytnych czasach, Yagna była stosowana także dla uzyskiwania łask od bóstw, tak w sensie zewnętrznym (lepsze plony, dobra pogoda, zamożność), jak i wewnętrznym (złożenia w ofierze atrybutów ego, takich jak: gniew, smutek, itp.), dzięki czemu życie ludzi mogło ulec poprawie.
We wczesnym okresie wedyjskim, wyłoniły się 4 główne bóstwa, będące obiektem skupienia dla oddawanej czci – Indra (Bóg deszczu), Agni (Bóg ognia), Soma (święta roślina) oraz Surja (Bóg Słońca). W okresie tym, istniało 5 rodzajów Yagny – brahmayagna, devayagna, pitriyagna, manuśayayagna i bhutayagna (które oznaczały odpowiednio: ofiarę dla Brahmy – najwyższej rzeczywistości; ofiarę dla bogów (dev); ofiarę dla przodków; ofiarę dla istot ludzkich oraz ofiarę dla wszystkich żywych stworzeń).
W czasach wedyjskich, Yagny przeprowadzane były przez czterech kapłanów. Każdy kapłan intonował mantry i wykonywał swoje obowiązki, zalecone w każdej z Wed dla odprawienia skutecznej Yagny. Z trzech ksiąg Wed wiadomo, że intonowanie hymnów z Rygwedy i składanie ofiar do ognia należało do tzw. „kapłana Hotri”. Trzej towarzyszący kapłani również mieli swoje obowiązki. Kapłan Adwarju intonował formuły z Jadźurwedy i spełniał swoje powinności jeszcze przed rozpoczęciem Yagny. Kapłan Udgatri intonował Samawedę, podczas, gdy Bramin intonował teksty z Atharwawedy. Brahmin uważany był za najbardziej uczonego ze wszystkich kapłanów, z którego to powodu, nadano mu pozycję nadzorującego całą ceremonię Yagny.
W Wedach znajdowały się instrukcje dotyczące: przygotowania miejsca dla ceremonii Yagny, wymaganych akcesoriów (akcesoriów do pudży), czasu i okoliczności, w których powinna być przeprowadzona, hymny (mantry), które powinny zostać zaintonowane oraz – ostatecznie – cele, dla których powinno się przeprowadzać Yagnę, aby ceremonia zakończyła się powodzeniem. W Wedach zawarte są instrukcje dla przeprowadzenia ponad 400 różnych rodzajów Yagni. Z wszystkich tych kilkuset opisanych Yagni, tylko 21 zostało uznanych za obowiązkowe w życiu danego człowieka (w religii hinduskiej). Pozostałe Yagny są nieobowiązkowe i mogą być przeprowadzone tylko raz lub w jakimś szczególnym czasie w ciągu roku, za życia danej osoby.
Za czasów, gdy spisano Upaniszady, wiele zewnętrznych form Yagny zostało przekształconych na tzw. wewnętrzne. Odkryto, że formy które istniały na zewnątrz - czy to żywioł, bóstwo, czy też planeta – istniały także we wnętrzu istoty ludzkiej. Z tego względu, zewnętrzne aspekty głównych bóstw: Indry (Boga deszczu), Agniego (Boga ognia), Somy (świętej rośliny) i Surji (Boga Słońca) zostały włączone w ciało fizyczne: Organ mowy przyrównany został Agniemu (ogniu), Oko stało się równe istocie Słońca (Aditji), Prana stała się równa Vaju (powietrzu), Umysł stał się równy istocie Ćandry (księżycowi).
Podobnie czterej kapłani (reprezentujący cztery księgi Wed) także zostali przedstawieni wewnętrznie: Mowa stała się równa kapłanowi Hotri (Rygwedzie), Oczy przyrównano kapłanowi Adwarju (Jadźurwedzie), Oddech równy był kapłanowi Udgatri (Samawedzie), Umysł został przyrównany kapłanowi Brahmanowi (Atharwawedzie).
W dzisiejszych czasach, normalną sytuacją jest, że Yagnę odprawia tylko jedna osoba (aczkolwiek nie zawsze tak jest, zależnie od rodzaju przeprowadzanej Yagny).
Jutro na łamach naszego bloga będziemy pisali o korzyściach płynących z celebrowania Agni Hotry (Yagny).
Po pierwsze, yagna tłumaczona dosłownie oznacza – bezinteresowne ofiarowanie dla szlachetnych celów. Kiedy tylko ktoś przeprowadza działanie w duchu poświęcenia (ofiary), osoba ta (lub osoby) odprawiają Yagnę. Może to być np. matka poświęcająca swe własne potrzeby na rzecz potrzeb swojego dziecka.
Po drugie, Yagna oznacza również oddawanie czci Bogu. Może być to akt ofiarny, przeprowadzany w celu uczczenia Boga jako rytuał odprawiany zewnętrznie lub wewnętrznie – we wnętrzu swej własnej istoty.
Po trzecie, Yagna jest nazwą nadaną ceremonii ognia, którą dana osoba przeprowadza składając ofiary do świętego ognia – ogień staje się tu aspektem Boga. Wiele ceremonii ognia, zwanych Yagnami, przeprowadzanych jest w towarzystwie grupy osób. Cele Yagni są różnorakie, ale w zasadzie, ceremonie te są odprawiane, by wyprosić pewne korzyści dla niektórych, bądź wszystkich obecnych tam osób, otaczającego środowiska i całego świata.
Hotra oznacza „ofiarowywać mleko poświęconemu / świętemu ogniu (Agni – ogień)”. Agni Hotra jest prostą ceremonią, która tradycyjnie odprawiana jest dwa razy dziennie – podczas wschodu i zachodu słońca, co pomaga oczyścić zarówno atmosferę, jak i całe otaczające środowisko. Agni Hotra oznacza także „czcić Pana Visznu” (Narajenę). W tym przypadku Pan Visznu staje się ogniem, który jest czczony. Narajena często przedstawiany jest jako Pan Visznu, zamieszkujący na Boskim wężu (Kundalini Śakti) i kontrolujący nieskończony kosmos jedynie za pomocą swej woli.
Obecnie Agni Hotra jest współczesną wersją starożytnej ceremonii Yagny. Agni Hotra powstała z nieco obszerniejszej, starożytnej formy Yagny. Yagny mogą być odprawiane przez całe tygodnie, miesiące, a nawet lata. Agni Hotra zaś, może być przeprowadzona w ciągu 15 – 45 minut.
Jutro na łamach naszego bloga będziemy pisali o historii Yagny.
W dniach 23 i 24 kwietnia 2010 Sri Swami Vishwananda po raz pierwszy w Polsce będzie celebrował Gayatri Yagnę. Kto to jest Bogini Gayatri oraz co to jest Yagna wyjaśniamy poniżej.
PROGRAM
Program jest zaplanowany na dwa dni, 23 i 24 kwietnia 2010 (piątek i sobota). Podczas tych dwóch dni Swami Vishwananda będzie celebrował Kalash Pudżę, poprowadzi Satsang oraz będzie celebrował Gayatri Yagnę.
23 kwietnia
14.00-15.00 rejestracja uczestników (podczas rejestracji będzie istniała konieczność uiszczenia opłaty za udział w Yagnie (patrz KOSZTY poniżej)
15.00 -17.00 Kalash Pudża
17.00 -19.00 Satsang ze Sri Swamim Vishwanandą
24 kwietnia
10.00 -15.00 Gayatri Yagna
Uwaga: godziny i czas trwania podane są jedynie orientacyjnie i mogą ulec niewielkim zmianom podczas trwania ceremonii.
MIEJSCE
Cały program Gayatri Yagny odbędzie się w Harcerskim Ośrodku Specjalności w Warszawie przy ul. Zaruskiego 6. Aby otworzyć mapkę dojazdu do Ośrodka kliknij TUTAJ.
ZAPISY / REJESTRACJA
Rejestracja jest obowiązkowa. Zarejestrować należy się przed 20 kwietnia telefonicznie lub e-mailowo.
Rejestrując się prosimy podać imię, nazwisko, nr telefonu oraz adres e-mail każdej rejestrowanej osoby.
KOSZTY
Program Gayatri Yagny ze Sri Swamim Vishwanandą jest odpłatny. Łączny koszt uczestnictwa w dwudniowym programie wynosi 200 złotych od osoby. Dzieci i młodzież, które nie ukończyły 15 roku życia - bezpłatnie. Opłaty za udział w programie należy dokonać podczas rejestracji pierwszego dnia.
Opłata za uczestnictwo nie zawiera w sobie żadnych dodatkowych kosztów wyżywienia, zakwaterowania, dojazdu na miejsce, ani tym podobnych.
KTO TO JEST GAYATRI
Bogini Gayatri
Bogini Gayatri jest manifestacją Brahmy, Wisznu i Sziwy, więc jej czczenie należy do wyjątkowoych rytuałów, mających nam przynieść wszelką pomyślność. Sam Kriszna mówił w Bhagavat Gicie: “gāyatrī chandasām aham”, co znaczy, że pośród wszystkich Mantr, On jest Gayatri.
MANTRA GAYATRI
Podczas Satsangu lub Yagny Swami Vishwananda będzie wyjaśniał co to jest Mantra Gayatri, skąd pochodzi, jakie jest jej działanie i jakie korzyści można odnieść z jej powtarzania. Poniżej podajemy jej brzmienie oraz tłumaczenie na język Polski.
Podczas celebracji Gayatri Yagny w ubiegłym roku w Centrum Sri Pitam Nilaja Swami Vishwananda wyjaśniał, że Mantra Gayatri zawiera w sobie 300 milionów Bidż Mantr Bóstw Hinduskich. Mantra Gayatri uzdrawia, pomaga w rozwoju duchowym, oczyszcza ciało. Dlatego Gayatry Mantra nazywana jest też Mukthi- Mantra, ponieważ pozwala nam uwolnić się od ciężaru karmy.
OM BHUR BHUVAH SWAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHIMAHI
DHIYO YO NAH PRACODAYAT
Przywołuję wymiar ziemski,astralny i niebiański,
O Wielkie Światło, które jesteś blaskiem wszelkiej Boskości,
Medytujemy o Tobie,
Proszę oświeć nasze umysły.
CO TO JEST YAGNA
Poniżej znajduje się bardzo krótkie wyjaśnienie co to jest Yagna i Agni Hotra. Aby dowiedzieć się więcej prosimy śledzić bloga www.vishwananda-pl.blogspot.com gdzie od 29 marca przez kilka kolejnych dni będziemy wyjaśniali znaczenie Yagny oraz Agni Hotry bardziej szczegółowo.
Termin „Yagna” ma wiele znaczeń. Po pierwsze, yagna tłumaczona dosłownie oznacza – bezinteresowne ofiarowanie dla szlachetnych celów.
Po drugie, Yagna oznacza również oddawanie czci Bogu. Może być to akt ofiarny, przeprowadzany w celu uczczenia Boga.
Po trzecie, Yagna jest nazwą nadaną ceremonii ognia, którą dana osoba przeprowadza składając ofiary do świętego ognia – ogień staje się tu aspektem Boga. Cele Yagny są różnorakie, ale w zasadzie, ceremonie te są odprawiane, by wyprosić pewne korzyści dla niektórych, bądź wszystkich obecnych tam osób, otaczającego środowiska i całego świata.
Hotra oznacza „ofiarowywać mleko poświęconemu / świętemu ogniu (Agni – ogień)”. Agni Hotra jest prostą ceremonią, która tradycyjnie odprawiana jest dwa razy dziennie – podczas wschodu i zachodu słońca, co pomaga oczyścić zarówno atmosferę, jak i całe otaczające środowisko. Agni Hotra oznacza także „czcić Pana Visznu” (Narajenę). W tym przypadku Pan Visznu staje się ogniem, który jest czczony.
ZAKWATEROWANIE i WYŻYWIENIE
Wszyscy uczestnicy powinni zapewnić sobie zakwaterowanie oraz wyżywienie we własnym zakresie. Nie ma możliwości spania na miejscu w Ośrodku.
Prosimy też wszystkie osoby wybierające się na Gayatri Yagnę ze Swamim Vishwanandą o stosowne ubranie, o zabranie ze sobą ciepłych rzeczy, ewentualnie poduszek do siedzenia, pianek pod nogi (na miejsce ceremonii nie wchodzimy w butach), oraz parasoli na wypadek deszczu.
"Kiedy zaczniesz troszczyć się także o innych, Bóg da Tobie to, co jest najważniejsze.
Niektórzy powiedzą na to: "Tak, jest wielu ludzi, którzy pomagają."
Tak, jest wielu ludzi, którzy niosą pomoc, ale ta pomoc nie płynie z serca. Pomaganie nie oznacza wcale, że musisz iść do domu opieki lub zajmować się niepełnosprawnymi. Pomoc uwzględnia wszystko!
Możesz pomóc przyrodzie, zrobić coś prostego dla roślin czy drzewa, tych, które czegoś potrzebują, albo jeśli widzisz leżące śmieci, podnieść je. Coś takiego jak to też jest pomocą, pomocą naturze."
Podczas wczorajszych (24 marca 2010) obchodów Święta Ram Navami, Swami Vishwananda mówił o efekcie powtarzania imienia "Ramy".
"Imię RAMA jest bardzo szczególne, ponieważ jest powiedziane, że przez samo powtarzanie imienia Rama, jeżeli przy końcu życia będziemy wzywać imię Boga, to wyzwolimy się z koła życia i śmierci. Imię Ramy nazywane jest Mantrą Taraka tzn. mantrą, która ma moc wyzwolenia.
To dlatego w tradycji hinduistycznej, gdy ktoś umiera, powtarza się imię Ram: Śri Ram, Śri Ram Śri Ram.
Samo w sobie słowo Rama stanowi pełnię dwóch imion: Ra - zaczerpniętego z "Om Namo Narajanaje" i Ma - pochodzącego z "Om Namah Shivaya". Tak więc z kombinacji Om Namo Narajanaje i Om Namah Shivaya powstało imię RAMA.
Wcale nie jest łatwo powtarzać tą mantrę w momencie śmierci jeżeli nie nauczyliśmy się nieustannego powtarzania imienia Boga. Bardzo często w momencie śmierci pozostajemy tak przywiązani do świata, rzeczy, czy ludzi, że trudno jest się wyzwolić, nawet jeżeli świetnie zdajemy sobie sprawę z tego, że nie powinniśmy się odradzać.
Energia wygenerowana w chwili odchodzenia jest tak potężna, że jeżeli nie powtarzamy imienia Bożego, to ostatnia impresja, jaka się pojawi w naszym umyśle zadecyduje o postaci pod jaką się ponownie narodzimy."
Dzisiaj, 24 marca, obchodzimy Święto Ramanavami, czyli rocznicę pojawienia się Pana Ramy na ziemi. Rama był inkarnacją Pana Wisznu - Narajany.
Hanuman
Historia życia Ramy, inkarnacji wzorowego króla i rycerza, została opisana w składającym się z 24 tysięcy strof sanskryckim eposie "Ramajana". W tej wspaniałej epickiej historii o walce dobra ze złem, napisanej przez mędrca Valmiki Muni, Rama i jego brat Lakszman, wraz z ogromną armią małp- Vararów (wśród nich był wzór oddania, czyli Bhakti - Hanuman), przeprawiają się przez zbudowany przez siebie most na wyspę Lanka, aby w ogromnej bitwie pokonać króla demonów Asurów, Rawanę, który porwał oraz więził Sitę, ukochaną żonę Ramy.
Poniższe dwa video opowiadają historię życia Ramy opisaną w Ramajanie.
Śri Swami Vishwananda poprosił, aby przekazać Jego wiadomość wszystkim osobom praktykującym Atma Kriya. Poniżej prezentujemy Wam tłumaczenie tej wiadomości na język polski.
"Jai Gurudev,
Przesyłam wam wszystkim moją Miłość. Chciałem przypomnieć wam wszystkim o tym jak ważna jest praktyka Atma Kriya. Nawet jeśli możecie praktykować tylko troszkę, próbujcie proszę. Jest to korzystne dla was, ludzi w waszym życiu i oczywiście całego świata.
Próbujcie także rozprzestrzeniać Atma Kriya. Przyprowadźcie na kurs waszych przyjaciół i rodziny, tak, aby pomóc także im osiągnąć Boskość.
Pamiętajcie, praktykujcie Atma Kriya z Wiarą, a zobaczycie efekty.
Niech Bóg was wszystkich Błogosławi.
Jai Gurudev,
Sri Swami Vishwananda"
Każdy, kto jeszcze nie praktykuje Atma Kriya, a chciałby się dowiedzieć więcej o tej technice przekazanej przez Mahavatara Babajiego, oraz chciałby zapisać się na kurs, może kliknąć TUTAJ.
chciałybyśmy Wam przypomnieć, że w dniu 30 marca (wtorek) przypada kolejna pełnia księżyca, a więc w tym dniu będą odbywać się OMH na całym świecie w godzinach 20-21.30.
Wszystkich bardzo serdecznie zachęcamy do wzięcia udziału w kręgach tego dnia.
W naszej Świątyni w Warszawie będziemy prowadzić OMH - serdecznie wszystkich zapraszamy!
Intencją kręgów OM Healing w pełnie księżyca jest podniesienie wibracji i energii naszej planety – Matki Ziemi oraz istot na niej żyjących, co także potęguje indywidualne procesy uzdrawiania.
Podczas praktyk pamiętajmy więc o naszej Matce Ziemi oraz o tych, którzy potrzebują wsparcia…, przesyłajmy im tą świętą wibrację OM, boską miłość i światło!
Kolejne pełnie księżyca w 2010 roku: - 28 kwietnia (środa) - 27 maja (czwartek) - 26 czerwca (sobota) - 26 lipca (poniedziałek) - 24 sierpnia (wtorek) - 23 września (czwartek) - 23 października (sobota) - 21 listopada (niedziela) - 21 grudnia (wtorek)
Dzisiaj na naszym blogu jeszcze raz wracamy do szkolenia z Abiszekamu i Agni Hotra, o którym pisaliśmy już wcześniej. Kliknij TUTAJ aby o tym przeczytać. Wracamy za sprawą jednego z uczestników, który opowiedział nam o swoich doświadczeniach po szkoleniu.
"Chciałbym się podzielić moimi doświadczeniami po szkoleniu.
Przypomnę, że moim murti był lingam.
Wiedziałem, że po Kalasz Pudży ma zamieszkać w nim Bóstwo no i, że nie będzie to już ten sam przedmiot.
Gdyby nie powyższa świadomość mógłbym pomyśleć, że popsuli ‘moje jajo’ ;)
Wyraźnie zmieniło barwę i stało się wewnętrznie szkliste. Świadczy to tylko o tym, jak potężna energia zmieniła strukturę tego kamienia. Nie wiem, czy podobne doświadczenia mogły mieć osoby z metalowymi lub gipsowymi murti, ale w tym krysztale można zauważyć transformację wizualnie.
Zrobiłem pierwszy swój abiszekam w mieszkaniu. Dzieci zostały poinformowane, że przyjdzie Pan Siva, bo przygotowania przypominały rzeczywiście szykowanie na wizytę. Mała się tylko co chwila pytała zniecierpliwiona kiedy przyjdzie Pan, a potem stwierdziła, że wie jaki Pana przyjdzie. Na pytanie kto, odp. Vishwananda !
W czasie abiszekamu dzieci zaczęły rozrabiać, a ja nie mogłem przerwać ceremonii, jakoś dobrnęliśmy do końca.
Ale myślę, że był Pan Siva, bo miałem tulipany (bardzo nietrwałe kwiatki), jeden w wazonie, a drugiego podarowałem Bóstwu. Po kilku dniach płatki nie odpadły od nich tylko uschły na łodygach. W drugim pokoju miałem tulipany w wazonie i w doniczkach w całości z cebulkami i od nich płatki tradycyjnie odpadły.
Myślę, że to takie małe symbole, żebym/śmy wiedzieli, że Boska energia jest cały czas obecna :). -Artur"
Na łamach naszego bloga pisaliśmy już o obchodach Święta Holi w Centrum Swamiego Vishwanandy Sri Pitam Nilaja w Springen. Link do tego wpisu znajduje się poniżej:
Nie pisaliśmy jednak o drugiej części tego Święta.
Kiedy już wydawało się, że zabawa dobiegła końca, wszyscy mieszkańcy Centrum się wykąpali i zabrali się do sprzątania głównego holu, ktoś akurat przechodził z mąką.
Nie wiadomo kto zaczął dalszy ciąg zabawy, ale było to istne szaleństwo, co doskonale oddają zdjęcia.
Chcemy zorganizować kurs malowania ikon. Zajęcia prowadziłaby Judit Hildebrandt (Janvi) znana malarka niemiecka. Janvi jest uczennicą Sri Swamiego Vishwananda i wiele jej pięknych prac dekoruje Jego Centrum w Springen.
Studiowanie żywotów Świętych jak i malowanie ikon jest inspiracją dla wielu osób zajmujących się rozwojem duchowym. Zwłaszcza malowanie ikon jest zajęciem kontemplacyjnym.
Mamy wyjątkową okazję skorzystania z ogromnej wiedzy i doświadczenia sławnej artystki. Każdy kto chce spróbować odkryć lub rozwinąć swój talent malarski lub tylko zapoznać się z techniką malowania ikon jest mile widziany.
Kurs może się odbyć w Polsce lub w Niemczech w Centrum Springen.
Od kilku lat istnieje w Kenii grupa ludzi, którzy w imieniu Swamiego Vishwanandy, wcielili w życie działalność dobroczynną. W szczególności chodzi o dom dla dzieci niepełnosprawnych.
W Kenii często zdarza się, że dzieci niepełnosprawne są po prostu odrzucone, a matka oskarżana jest o kontakt ze złem i o bycie czarownicą. Fundacja charytatywna Swamiego Vishwanandy w Kenii dba przede wszystkim o dzieci niepełnosprawne w domu sąsiadującym ze szkołą dla niepełnosprawnych.
Fundacja zajmuje się dostarczaniem żywności, opłatami za naukę, kule i wózki inwalidzkie.
W sobotę 13 marca 2010, w Aszramie Swamiego Vishwanandy Sri Pitam Nilaya w Springen, odbył się Darszan, który był transmitowany na żywo przez internet. Dla wszystkich tych, którzy nie mogli oglądać transmisji na żywo, lub chcieliby ponownie obejrzeć to wydarzenie, poniżej nagranie z Darszanu.
Podczas Darszanu Swami Vishwananda opowiadał krótko o swoim wyjeździe do Kenii w ostatnim tygodniu.
Z przyjemnością informujemy, że zachęceni wspaniałym odzewem po pierwszej transmisji na żywo Darszanu i Satsangu w ubiegły piątek, zamierzamy to ponowić w najbliższą sobotę, i transmitować na żywo następny DARSZAN
I tym razem zaczniemy ok. 18.30 od modlitw wieczornych, a następnie zaraz po 19.00 będziemy gotowi na Darszan Swamiego.:)
W dniu dwudziestych pierwszych urodzin Swamiego Vishwanandy, 13 czerwca, pojechaliśmy na Mauritius, afrykańską wyspę, na której Swami się urodził i dorastał. Kiedy tam byliśmy Swamiji zmaterializował złote murti (statuetkę) Narasimhy. OPewnego ranka zawołał nas do swojego pokoju "Patrzcie co się pojawiło na ścianie1. To tak jakby cień." Odpowiedziałem: “To jest Shirdi Sai Baba, siedzący i błogosławiący swoją dłonią!” Wiele miesięcy później, Swami był w naszym domu w Nairobi i pewnego ranka zawołał nas do swojego pokoju, “Patrzcie co się pojawiło na ścianie!” . Powiedziałem mu: “To znowu jest Shirdi Sai Baba siedzący i błogosławiący swoją dłonią, jak cień.”
Jakis czas później sprzedaliśmy nasz dom i przenieśliśmy się do większego. Nowi właściciele domu pomalowali ścianę z wizerunkiem na biało. Po tygodniu zadzwonili do nas i powiedzieli: “Wiecie, ta ściana z wizerunkiem świętego. Pomalowaliśmy ją kilka razy w ciągu tygodnia aż w końcu wizerunek zniknął, ale dzisiaj znowu się pojawił, taki sam jak poprzednio.” “Tak, możecie wierzyć w co chcecie" powiedziałem, "ale sugerowałbym, żebyście zostawili go tak jak jest; jeśli Sri Shirdi Sai Baba chce zostać w waszym domu, niech tak będzie, bo to jest wielkie błogosławieństwo dla was wszystkich."
W ostatnią sobotę i niedzielę, 6 i 7 marca 2010, warszawska Świątynia Vara Lakszmi Narasimha, była świadkiem warsztatów, podczas których osoby biorące w nich udział uczyło się jak przygotować i poprowadzić ceremonie Abiszekamu i Agni Hotry (Yagny). Przede wszystkim jednak, uczestnicy poznawali ścieżkę Bhakti, czyli miłosnego oddania Bogu, oraz uczyli się jak celebrując Abiszekam i Yagnę wspinać się coraz wyżej na drodze prowadzącej do jedności z Bogiem.
W warsztatach wzięło udział 30 osób z całej Polski, osób podążających różnymi ścieżkami rozwoju duchowego, jednak połączonych ta samą miłością do Boga.
Klikając w poniższe zdjęcie można przejść do galerii internetowej z warsztatów.
W ostatni piątek, 5 marca 2010, miało miejsce historyczne wydarzenie. Nie był nim Darszan ze Sri Swamim Vishwanandą, który odbył się tego dnia w Centrum Sri Pitam Nilaja w Springen, ale fakt, że zarówno Darszan, jak i poprzedzający go Satsang ze Swamim, były transmitowane na żywo. Czyli każdy mógł w nim uczestniczyć, nawet będąc daleko od Centrum w Springen.
W samym Darszanie wzięło udział około 150 osób, a dodatkowo kolejne 150 oglądało Darszan dzięki zdobyczom techniki.
Osoby oglądające Satsang i Darszan miały możliwość zadać Swamiemu pytanie dzięki funkcji czatu, i jeden z uczestników z Południowej Afryki takie pytanie zadał, uzyskując natychmiast odpowiedź, mimo tego, że znajdował się wiele tysięcy kilometrów od Centrum Springen.
Kto nie oglądał Darszanu na żywo, może jeszcze obejrzeć jego zapis poniżej:
Podczas Wielkanocy w ubiegłym roku, Sri Swami Vishwananda wyjaśnił prawdziwe znaczenie zmartwychwstania, które tak naprawdę następuje wewnątrz nas.
